El artista Nicolas Garner derrite los límites entre lo orgánico y lo digital, lanza puentes entre lo filosófico y lo religioso. Bienvenido a una conversación ciberpunk.
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Nicolas Garner es un artista visual y diseñador gráfico que vive entre Lausana y París y tiene una maestría en Dirección de Arte en ECAL. Trabaja en diferentes campos del arte, con la creación de imágenes y también en la dirección creativa desde la transdisciplinariedad.
Su trabajo se ha expuesto en Francia, Alemania, Inglaterra, entre otros lugares.
Las propuestas que aborda el artista buscan la representación del cuerpo humano digitalizado y desbordado con tecnología y filosofía.
Conversamos con Garner sobre su trabajo y esto fue lo que nos dijo.
En tu trabajo existe esta política de la confusión entre lo que es real y lo que es digital, los cuerpos 3D y el hiperrealismo digital generan estas dudas y vuelven a abrir estas preguntas sobre “qué es lo real”.
Mi práctica, a nivel de cuestionamiento, se caracteriza por una búsqueda desesperada por la materialización del mundo digital y, a la inversa, el intento de digitalizar lo orgánico.
Este choque, esta oposición irreconciliable entre lo digital y lo orgánico es lo que estoy buscando. De hecho, muchos de mis proyectos cuestionan claramente la representación del cuerpo y cómo lo digital le da forma. Algunos, como Hyperreality y Genesis 1:27, tienden a explotar la pequeña brecha entre la fotografía y CGI, desafiando nuestra confianza en imágenes construidas digitalmente en el contexto de nuestra era post fotográfica.
Usando características 3d hiperrealistas, me gusta difuminar los límites entre la realidad y la falsedad. Especialmente cuando no puedes decir lo que ves al final, o las técnicas utilizadas, y solo miras más allá de eso, abrazando el misterio de la imagen.
¿Por qué decidiste nombrar esta colección con el nombre de Génesis 1:27? ¿Cuál es tu relación con la religión, con los dioses o la espiritualidad y cómo eso se refleja en tu trabajo?
Fui criado en la tradición católica y todas estas referencias esotéricas e iconografía religiosa siguen siendo un fondo importante y una fuente de inspiración para mí, aunque solo sea desde un punto de vista estético, literario o sentimental. Pero más específicamente, para este proyecto, la idea era enfatizar el cinismo de nuestras sociedades modernas donde la vida humana (la última entidad que se salvó del mercado hasta ahora) ahora tiende a ser promovida como una mercancía en la era del capitalismo tardío.
Es por eso que elegí confrontar una estética comercial con referencias místicas y religiosas. Génesis 1:27 también se refiere a la Creación, al correlacionar el concepto de avatar con la metáfora del nacimiento. Dar a luz una versión mejorada de uno mismo podría parecerse, por extensión, a una forma de jugar a ser Dios.
¿Cómo representa la tecnología al cuerpo?
Lo que encuentro fascinante en la representación digital del cuerpo es que es vano por esencia. Es muy legítimo preguntarse acerca de la relevancia del uso de estas tecnologías en la búsqueda de una representación fiel del cuerpo. Parece obvio que este tipo de herramientas, que tienen intrínsecamente una lectura exclusivamente numérica, son, por lo tanto, ajenas a la complejidad del cuerpo de carne y hueso.
¿Cómo podemos imaginar que una lectura basada en 0 y 1 puede reconocer, comprender y transcribir así la materialidad orgánica del cuerpo de forma digital? Estas técnicas no son aptas para identificar sus asperezas, sus granos, sus pliegues, su movimiento, su fragilidad, su vellosidad, su estado de ánimo, su articulación… Solo pueden copiar una imagen falsificada, obsoleta y tambaleante. E incluso si sus actuaciones progresan rápidamente, están luchando para acercarse a su realidad. Las máquinas parecen encerrar el cuerpo en un dominio que le es ajeno, imponer un marco interpretativo que no es el suyo. «Deleuze y Merleau-Ponty, Los conceptos filosóficos de carne y carne», un ensayo de Daniela Voss es un buen hito para recontextualizar la problemática de la materialidad del cuerpo en el arte.
En esencia, el arte no reside en la perfección o en la exactitud científica. De hecho, es precisamente esta intersección entre el mundo real y el digital, entre lo orgánico y lo tecnológico lo que me cautiva.
¿Los cuerpos post humanos son una realidad?
Estoy muy interesado en el concepto de ‘valle inquietante’ (una teoría de la robótica y la animación 3D hecha en computadoras que se acercan a la representación exacta y real de “la realidad”) , por ejemplo: una teoría del robotista japonés Masahiro Mori de 1070, según la cual «cuanto más un androide es similar a un ser humano, más nos parecen monstruosas sus imperfecciones». La teoría que se aplica principalmente a la robótica es interesante de poner en paralelo con la representación del cuerpo por la tecnología.
La explicación avanzada de este fenómeno es que cuando una entidad es lo suficientemente no-humana para ser identificada inmediatamente como un robot, un ser humano tenderá a notar sus pocos aspectos humanos y a tener cierta empatía por esta máquina que es un poco como un humano pero es no más asimilables de lo que sería un animal.
Cuando la entidad tiene una apariencia casi totalmente humana hasta el punto de causar confusión, cada uno de sus aspectos no humanos causa una sensación de extrañeza.
Un robot ubicado en el «valle inquietante» ya no se juzga de acuerdo con los criterios de un robot que se hace pasar por humano, sino que se juzga inconscientemente como un ser humano incapaz de actuar de una manera normal.
Otra teoría es que las anomalías de comportamiento que presentan los robots humanoides se asemejan a las anomalías presentes en personas gravemente enfermas o en cadáveres. Esta asimilación provoca un rechazo instintivo como si existieran normas sociales para comportarse ante una persona enferma o ante un cadáver, las reacciones ante un robot no están codificadas por ninguna regla social.
La literatura y la filosofía son también una gran fuente de inspiración para mi trabajo. Las obras de Donna Haraway, por ejemplo, o Robert Pepperell sobre el post humanismo… Creo que algunos de mis proyectos también se refieren a las consecuencias de la hipermodernidad. El trabajo del filósofo Gilles Lipovetsky también alimentó mi reflexión cuando describe que el mundo está experimentando el elogio del hiperindividualismo, el consumo, el ultra-liberalismo, la espectacularización con la multiplicación de pantallas, etc.
Además, existen conexiones con todas las cuestiones éticas relacionadas con el impacto de la tecnología en el cuerpo que son cada vez más numerosas como falsificación de identidad, deshumanización, manipulación, etc.
¿En qué dirección crees que va el arte? ¿Qué lugar ocupa tu trabajo dentro del espectro del arte?
En primer lugar, podemos notar que toda esta escena de arte digital que nació en Internet ha invadido el mundo físico y el espacio del museo con instalaciones, esculturas y todo tipo de formas posibles durante estos últimos años… Entonces, desde una pantalla, obtuve estas piezas tridimensionales con una gran cantidad de referencias de la cultura pop, la historia del arte, a programas de televisión…
El arte siempre vuelve a los estilos pasados, pero los reinterpreta gracias a las nuevas herramientas o técnicas.
En consecuencia, dado que la realidad se ve cada vez más desafiada por el mundo virtual y las tecnologías avanzan tan rápido, las exposiciones de arte definitivamente se volverán más inmersivas e interactivas, y propondrán experiencias totales. Estos nuevos enfoques y herramientas, una vez que se convirtieron en extensiones totalmente fluidas del espacio, seguramente abrirán nuevas y tremendas posibilidades.
Pero el futuro del arte también se cuestiona por la aparición de datos instantáneos que también influyen en la forma en que vemos el arte en la actualidad.
¿Qué debe ser, o en qué debe convertirse, una exposición en el siglo XXI? ¿Es el arte todavía es esconderse detrás de la falsa neutralidad del cubo blanco para establecer su legitimidad, en la medida en que muchos artistas hacen de Internet su primer lugar de exhibición? ¿Qué lugar debe ocupar el artista en el espacio social y cómo puede interactuar con sus contemporáneos?
Todas estas preguntas se están dirigiendo a los artistas ahora, mientras que las formas tradicionales de mostrar arte se están volviendo cada vez más obsoletas. Siempre habrá museos y galerías, pero la experiencia que vives en ellos seguirá evolucionando a lo largo de los años.
Me imagino mi trabajo como parte de este movimiento emergente. Produzco piezas digitales para permanecer y vivir en el espacio digital y, a veces, para alcanzar cierta materialidad a través de instalaciones o proyecciones de video. Pero también diría que mi trabajo está en una evolución perpetua, sin forma definida, ya que es híbrido no solo visual sino también en términos de medios. Me gusta desafiarme experimentando diferentes técnicas e innovaciones tecnológicas para obtener la mejor traducción estética y conceptual de mi idea.
Puedes seguir a Nicolás en Instagram para ver más de su trabajo.
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